Важнейшей составляющей и ядром национальной идеи «Мангілік Ел» является ее этноформирующая составляющая, направленная на этническую социализацию личности как основы развития национального самосознания личности.
1.Этническая «социализация», процесс развития и саморазвития личности, факторы социализации. Человек живет в условиях постоянно меняющегося социального окружения, испытывает на себе его разнообразные влияния, включается в новые виды деятельности и отношения. В течение своей жизни человек усваивает новый социальный опыт и одновременно воспроизводит социальные отношения, при этом определенным образом влияя на свое окружение. Взаимодействие человека с обществом обозначается понятием «социализация». Социализация - это непрерывный, длящийся в течение всей жизни, процесс вхождения человека в социальную среду и его приспособление к культурным, психологическим и социологическим факторам. В процессе социализации возможно продолжение общества и передача его культуры из поколения в поколение, а также социальное становление и развитие личности, так как через освоение социальных ролей личность имеет возможность проявить и раскрыть себя.

Поэтому социализацию можно рассматривать и как процесс саморазвития и самореализации личности в том обществе, к которому он принадлежит. Социализация - это влияние среды в целом, которые приобщают индивида к участию в общественной жизни, учат его пониманию культуры, поведению в коллективах, утверждению себя и выполнению различных социальных ролей. Целью социализации является формирование такого члена общества, который соответствовал бы идеальному образу человека в данной культуре. В психологии отмечается следующая особенность социализации: «это двусторонний процесс усвоения индивидом социального опыта того общества, к которому он принадлежит, с одной стороны, и активного воспроизводства и наращивания им систем социальных связей и отношений, в которых он развивается - с другой. Человек не только воспринимает социальный опыт и овладевает им, но и активно преобразует его в собственные ценности, установки, позиции, ориентации, в собственное видение общественных отношений. При этом личность субъективно включается в разнообразные социальные связи, в исполнение различных ролевых функций, тем самым преобразуя окружающий ее социальный мир и себя саму». То есть, это процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения социальных ролей.

Социализация протекает во взаимодействии индивида с огромным количеством разнообразных условий, более или менее активно влияющих на его развитие, которые принято называть факторами. Фактически они даже не все выявлены, а из известных далеко не все изучены. Более или менее изученные условия или факторы социализации условно объединяют в четыре группы. Первая - мегафакторы (мега - очень большой, всеобщий) - космос, планета, мир, которые в той или иной мере через другие группы факторов влияют на социализацию всех жителей Земли. Вторая - макрофакторы (макро - большой) - страна, этнос, общество, государство, которые влияют на социализацию всех живущих в определенных странах (это влияние опосредствованно двумя другими группами факторов). Третья - мезофакторы (мезо - средний, промежуточный) - условия социализации больших групп людей, выделяемых: по местности и типу поселения, в которых они живут (регион, село, город, поселок); по принадлежности к аудитории тех или иных сетей массовой коммуникации (радио, телевидения и др.); по принадлежности к тем или иным субкультурам. Мезофакторы влияют на социализацию как прямо, так и опосредствованно через четвертую группу - микрофакторы. К ним относятся факторы, непосредственно влияющие на конкретных людей, которые с ними взаимодействуют, - семья, соседи, группы сверстников, воспитательные организации: школа, вузы и т.д., различные общественные, государственные, религиозные, частные и контрсоциальные организации, микросоциум. В различных странах этнос можно рассматривать как фактор социализации разного уровня. В государствах, где подавляющее большинство жителей принадлежит к одному этносу, он – макрофактор. В том случае, когда какой-либо этнос представляет собой компактно проживающее или интенсивно общающееся национальное меньшинство в том или ином поселении, он – микрофактор. Роль этноса как макрофактора социализации человека на протяжении его жизненного пути, с одной стороны, нельзя игнорировать, а с другой - не следует и абсолютизировать.

2. Этническая социализация - процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей. Специфическим типом социализации индивида является этническая социализация, сущность которой заключается в активном освоении индивидом этнической культуры, усвоением норм, ценностей и образцов поведения этноса, принадлежность к которому осознается индивидом. Хотя здесь необходимо отметить, что однозначного определения сущности этнической социализации в науке пока не имеется. Однако можно согласиться с тем, что этническая социализация, как и процесс социализации в целом, это двусторонний процесс взаимодействия индивида и этнической общности, в результате которого происходит становления человека как представителя определенного этноса через интериоризацию тех культурных и со- циальных ценностей и отношений, которые составляют основу общественного бытия этноса. Этническая социализация выступает в качестве одного из механизмов воспроизводства этнической культуры последующими поколениями. Под этнической социализацией личности понимается «процесс формирования у индивида его всеобщей этносоциальной сущности (национального самосознания) путем приобщения его к этносоциальному опыту, выработанному предшествующими поколениями в рамках специфики национальной культуры, функционирующей в полиэтнической среде».

Как известно, человек - существо коллективное, поэтому ощущение принадлежности к определенной социальной группе, с которой она себя идентифицирует, имеет для человека исключительное значение. Но этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп – партии, религиозные организации, профессиональные объединения, неформальные объединения молодежи и т.д. и т.п. Многие люди целиком погружаются в одну из подобных групп, но с их помощью стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Опора оказывается не слишком устойчивой, так как состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какой-то проступок из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность (этнос). Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает достаточно устойчивым этническим статусом, во всяком случае, его невозможно «исключить» из этноса. Именно благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки. Чувство единения со своим народом, имеющим отличную от других историю, культуру, язык и менталитет, дает человеку положительное мироощущение, чувство стабильности и полноценности жизни.

Именно этнос способен успешно выполнять важные для каждого человека функции: 1) ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию; 2) задавать общие жизненные ценности; 3) защищать, отвечая не только за социальное, но даже за физическое самочувствие. «Для того, чтобы чувствовать себя уверенно в настоящем и строить будущее, необходимо опираться на культурный фундамент, возведенный в прошлом. Нужна высокая культура преемственности поколений, наполненная глубокой традицией формирования и функционирования собственной идентичности». Именно в ходе этнической социализации происходит воспроизводство культурного пласта этноса и формируется чувство принадлежности к этнической группе. Ученые признают, что этническая социализация в том или ином этносе имеет особенности, которые можно объединить в две группы - витальные и ментальные (фундаментальные духовные свойства). Под витальными (буквально - жизненными, в данном случае биолого-физическими) особенностями этноса понимаются способы физического развития детей (вскармливание ребенка, характер питания, спортивные занятия, охрана здоровья детей и др.). На социализацию подрастающего поколения большое влияние оказывает и духовный склад этноса, который рядом ученых обозначается как менталитет и который формируется в специфических социокультурных условиях жизни того или иного народа. В научной среде укрепилось понимание этнической социализации как воздействие менталитета этноса на человека, приобщение его к истории, культуре, родному языку, традициям своего народа, в процессе которого им осознается своя национальная принадлежность. Отношение к своему этносу и к другим этническим группам начинает формироваться в детском и подростковом возрасте.

Основным фактором этнической социализации является семья. Именно, находясь в семье, включаясь в родственные связи, внутрисемейные отношения, человек ощущает свою близость с представителями определенной национальности, этноса, религиозной конфессии и т.п. Процесс социализации личности в семье направлен на формирование у молодого человека этнического самосознания, а также системы ценностей, морально-правовых норм, мировоззренческих ориентаций, соответствующих качеств и социально-психологических установок, учитывающих особенности этнической общности. Одной из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века явилось этническое возрождение. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется и в XXI веке, но в разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков загадочной народной души до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Например, какое блюдо готовят на праздничный стол в американской семье - индейку, в российской - пельмени, в узбекской - плов, а в казахстанской - манты, плов или пельмени.

Становление гражданского общества в Казахстане также взаимосвязано с возросшей этничностью. Уже отмечалось, что в процессе этнической социализации индивид воспринимает культуру, ценности, стереотипы поведения этнокультурного окружения, в которое он включается с рождения. От того, насколько «отлажены» детали механизма этнической социализации, насколько эффективно справляются они с передачей этничности молодому поколению и отвечают вызовам времени, зависит, во-первых, сохранение и дальнейшее развитие этноса, во-вторых, эмоциональное самочувствие каждого его представителя в отдельности. Этническая социализация - это многоуровневое социальное явление, включающее в себя социализацию этносов, то есть межпоколенную социализацию этнических групп, а также индивидуальную социализацию личности под влиянием этнокультурного фактора. Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Именно молодежь должна стать носителем этнической культуры и обеспечить дальнейшее воспроизводство групповой общности. А этническая культура является частью общечеловеческой культуры. Поэтому этническая личность – это человек, являющийся источником всех форм культуры, в том числе и созидатель общечеловеческой культуры.

Роль этнической социализации в становлении личности и развитии общества проявляется через реализацию её функций: регулятивной, информационной, психологической, инструментальной, мотивационной. Социализация личности в современных условиях во многом отличается от по- добного процесса в доиндустриальном обществе. Однако, как справедливо заметил исследователь И.С. Кон, «уроки прошлого, если их как следует осмыслить, помогают глубже понять настоящее». Многие традиционные факторы этнизации можно успешно использовать на современном этапе. Так, народный праздник «Наурыз», обладавший локальными особенностями, почти забытый за годы советской власти, в наше время не только возродился, но и превратился в яркий общественный праздник, став своего рода этноконсолидирующим символом Казахстана.

3. Единство и взаимосвязь этнической и межэтнической социализации. Этническая социализация - это непрерывный процесс. Этапы этнической социализации не связаны напрямую с возрастным и психологическим развитием личности и поэтому выделяют первичную и вторичную этническую социализацию. Главным показателем первичного этапа этнической социализации является формирование этнической идентичности, которое имеет возрастную динамику, показателем вторичного этапа выступает этнокультурная компетентность личности, основанная на позитивной этнической идентичности. Этнокультурная компетентность позволяет индивиду найти адекватные модели поведения, способствующие поддержанию атмосферы согласия и взаимного доверия, высокой результативности в совместной деятельности, а, следовательно, и устранению нетерпимого отношения к людям, отличающимся цветом кожи, язы- ком, ценностями, культурой. Этнокультурная компетентность означает готовность личности к межэтническому взаимопониманию и взаимодействию, которая основана на полученных в повседневной жизни знаний о той или иной этнической культуре. Формированию этнокультурной компетентности способствует интеграция знаний из разных источников, а также развитие способности решать задачи межэтнического взаимодействия, в связи, с чем необходимо, чтобы молодой человек знал и понимал не только свою родную, но и иные культуры. Узнавание ценностей своей культуры в единстве с их соотнесением с ценностями другой является отправной точкой для вхождения в культуру другого народа, развития способности к межэтническому пониманию и диалогу.

Высокий уровень этнокультурной компетентности достигается при прохождении следующих ступеней, соотносящихся с этапами возрастного развития: 1) элементарная грамотность в области собственной этнической культуры, а также этнических культур народов, проживающих в данной стране (дошкольный и младший школьный возраст 5-10 лет); 2) функциональная грамотность в области своей и этнических культур народов Казахстана и элементарной грамотности в сфере этнокультур сопредельных стран (подростковый возраст 11-15 лет); 3) образованность в области этнокультур Казахстана и проявление элементарной грамотности в сфере этнокультур мира (юношеский возраст 15-18 лет). Необходимо заметить, что формирование этнокультурной компетентности продолжается на протяжении всей жизни человека. Изменения социальных реалий (перемена места жительства, страны, создание межэтнической супружеской пары, увеличение межнациональных контактов и т.д.) и жизненных ситуаций самого человека могут привести к новому этнокультурному окружению, что, несомненно, потребует уточнения, корректировки и пополнения своей осведомленности в области различных культур.

Формирование этнокультурной компетентности может и должно осуществляться в образовательном пространстве, представляющем сегодня форму существования и трансляции опыта и условие обучения и воспитания, по- средством введения этнокультурного компонента в содержание. В качестве результата успешной этнической социализации необходимо рассматривать этническую толерантность личности. Толерантность является характерной чертой личности, обладающей высоким уровнем сформированности этнокультурной компетентности. Этническая толерантность определяется как принятие этнокультурных различий и исключение развития этнофобий и межэтнических конфронтаций, на нее оказывают действие такие социально-психологическое факторы, как: 1) степень этнокультурной компетентности; 2) психологическая готовность к межкультурному диалогу; 3) опыт и навыки меж- культурного взаимопонимания и взаимодействия. Толерантная личность - это личность, способная принять разнообразие мира. Среди составляющих принципов толерантности необходимо назвать: демократи- ческую систему ценностей, взглядов, стереотипов, базирующихся на признании принципа толерантности в межэтнических отношениях; умение принимать людей с иной культурой, сознанием, традициями; психологическую готовность к взаимодействию с представителями других национальностей на основе терпимости и согласия.

4. Типы и виды этнической идентичности. Факторы и механизмы формирования этнической идентичности личности. Результатом национального познания и самопознания является национальное самоопределение и идентификация. Идентичность появляется в ходе развития и означает чувство принадлежности к какой- то целостной структуре, осознание человеком того, что он является частью этой структуры и занимает в ней определенное бесспорное положение. Идентичность помогает человеку реализовать основную потребность и найти свою социальную нишу, что позволит ему избежать наихудшего страдания - полного одиночества и сомнений. Главным показателем первичного этапа этнической социализации является формирование этнической идентичности, которая имеет возрастную динамику.
Этническая принадлежность «задается» вместе с рождением, умением говорить на «родном» языке, культурным окружением, в которое попадает индивид и которое, в свою очередь, «задает» общепринятые стандарты поведения и самореализации личности.

Для миллионов людей этническая идентичность - это само собой разумеющаяся данность, не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря которой могут ответить сами себе «Кто я?» и «С кем я?». Рост этнической осведомленности индивида о групповых различиях неизбежно связан с восприятием своего сходства с членами одной из этнических групп и сво- его отличия от других групп, со способностью стабильно давать себе правильное этническое самоназвание. Позитивное восприятие своей нации и этнической идентичности играет боль- шую роль в формировании национального самосознания личности. При негатив- ном восприятии возможно формирование маргинальной идентичности, изменённой идентичности или даже отсутствие определённой этнической идентичности (при низком уровне осознания своей принадлежности).

Высшим, завершающим периодом формирования национального самосознания и этнической идентичности личности является период ранней юности и начальный этап периода взрослости. Формирование этнической «определённости» относят к периоду юности (18-20 лет). Человек достигает того уровня развития, когда уже знает, кто он, что из себя представляет, к каким группам принадлежит, к чему стремится и т.п. Противоположное состояние называется неопределенностью или диффузностью «Я», ролевой неопределённостью. Если личная определённость у индивида развита, облегчается его переход к зрелости. Все те явления, которые свидетельствуют о нарушении личной определенности (ролевая неопределенность, диффузность и т. п.), могут наблюдаться и в процессе развития этнической идентичности. Эти нарушения должны наблюдаться на уровне индивидуальной этнической «Я-концепции».

На формирование этнической идентичности и осознание людьми своей этнической принадлежности значительное влияние оказывает тот факт, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие же опыта межэтнического общения обуславливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, и с другой – меньший интерес к собственной этнической принадлежности и нации. Итак, этническая идентичность более чётко осознается, а знания о различиях между этносами раньше приобретаются, если социализация индивида проходит в полиэтнической среде. Этническая идентичность сильнее выражена у тех, кто живет в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Временные границы формирования этнической идентичности и точность знаний о своей принадлежности к определенной этнической общности также во многом зависят от того, к какой этнической группе индивид принадлежит – большинства или меньшинства.
Современная этнология выделяет основные фазы этнической идентичности: Фаза этнодифференциации. На этой фазе происходит осознание индивидом особенностей своей общности, отличий «мы» от «они». Речь идет об определении этнонима (самоназвания), мифологизации прошлого общности, ее «почвы» (территории, языка, культуры, религии). Фаза выработки авто- и гетеростереотипов. В рамках данной фазы складываются представления о национальном характере, психическом складе, темперамента типичного представителя общности. Фаза формирования национального идеала. Эта фаза является синтезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего этноса, но и представление о его социально-исторических задачах, предназначении, а также о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности.

Основной функцией национальных идеалов является интеграция общности, остальные же функции носят вспомогательный характер. Вместе с тем, этническая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства (чувство достоинства, гордости, обиды, страха). Этнические чувства являются важнейшими критериями межэтнического сравнения, эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида. Можно выделить позитивную и негативную этническую идентичность. Позитивная этническая идентичность обозначает, что позитивные этнические чувства и социальные установки включают в себя удовлетворенность человека своим членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Негативная этническая идентичность - это наличие негативных социальных установок к своей этнической общности, что включает даже отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп и народов в качестве референтных. Наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности.

При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается патриотизмом, гордостью за достижения своего народа и его великих представителей, адекватно высокой самооценкой, чувством собственного достоинства и т.п. этническая самоидентификация зависит от сложного, взаимозависимого комплекса внешних и внутренних факторов. Не только внешние ориентационные индикаторы (этноним, язык, культура, семья, родственники и т.д.), но и самоощущение, самочувствие индивида предопределяет этот процесс. А ощущение близости - есть результат не столько совместной деятельности, сколько отражение эмоциональных связей с данной общностью. Этническая идентичность выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Следовательно, идентификация с большой этнической общностью может служить достаточно сильным катализатором массового поведения и политического действия (особенно в кризисном обществе). Поэтому, распространенность определенной групповой этнической идентификации может стать и одним из факторов прогноза возможного направления политического развития социума.

Среди самых существенных факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, психологи выделяют: 1) особенности этнической социализации в семье, школе и ближайшем социальном окружении; 2) особенности этноконтактной среды, прежде всего ее гетерогенность/гомогенность; 3) статусные отношения между этническими группами. Этническая идентичность является частью социальной идентичности.
Этническая идентичность человека по сравнению с другими видами идентичности является одной из самых древних и устойчивых форм информационного структурирования мира. Ослабление или вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей – этнической идентичности - грозит, с одной стороны, потерей целостности образа «Я», а с другой - потерей связей, с какой бы то ни было культурой, в этнопсихологии это качество называют этнической гипоидентичностью. Утрата этнической идентичности (этническая гипоидентичность) может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом. Не освобожденный изнутри, не осознающий своей значимости и национальной идентичности, а также своих возможностей и способностей, человек сам угнетает себя, комплексует, порой старается подавить свое культурное «Я», что приводит его к внутреннему конфликту. Он теряет уверенность в себе или не приобретает ее совсем, он безынициативен, не способен защитить себя и становится пассивным объектом манипулирования других.

Ю.В. Бромлей отмечал, что немалая роль в формировании специфических черт этноса принадлежит таким специфичным социально-психологическим механизмам, как внушение, подражание и взаимозаражение. Также в формировании национального самосознания важную роль играют социально-психологические механизмы идентификации, эмпатии, децентрации, стереотипизации, рефлексии и др. Приобщаясь к культуре своего народа (национальной культуре) и усваивая, интериоризируя национальные духовные ценности и нормы, личность ощущает себя частью данного народа и идентифицирует себя с ним. Индивиды с этнической индифферентностью «никогда серьезно не относятся к этническим проблемам», предпочитают оставаться в стороне от этнополитической жизни общества. Позитивная этническая идентичность личности обеспечивает её баланс по отношению к собственной и другим этническим группам, который позволяет рассматривать ее, с одной стороны, как условие самостоятельного и стабильного существования этнической группы, с другой – как условие мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире. Поэтому позитивная этническая идентичность приобретает статус нормы.

Этническую идентичность по типу нормы характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Люди с высокой выраженностью этнонигилизма (ещё один вид этнической идентичности) отличаются высокими показателями некоммуникабельности. С одной стороны, этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, могут выражаться в ощущении этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, негативизма по отношению к ним и в трудностях в общении. Отчуждение от собственной группы у этнонигилистов может активизировать общую агрессивность. С другой стороны, они, скорее всего, не будут скрывать или хотя бы сглаживать неприятные чувства, возникающие при столкновении с людьми, не желающими участвовать в коммуникативном процессе.

Ещё одним видом выраженности этнической идентичности является гиперидентичность, выражающаяся в виде этноэгоизма или национального фанатизма. Этноэгоистичные люди отличаются сильно выраженным эгоцентризмом, высоким стремлением изменить других. Этноэгоизм может выражаться в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта «мой народ». При этом он порой проявляется в форме напряженности и раздражения в общении с представителями других этнических групп или признания за своим народом права решать проблемы за «чужой» счет. Оценивая поведение, образ мыслей или отдельные характеристики людей, индивиды с выраженным этноцентризмом рассматривают в качестве эталона самих себя. В этом плане они отказывают другому в праве на индивидуальность и своеобразное поведение. Более того, в прямом или завуалированном виде они считают себя «истиной в последней инстанции», судят о других, руководствуясь своими привычками, установками и настроениями. Кроме того, они стремятся переделать, перевоспитать участника коммуникативного процесса. Попытки перевоспитать другого проявляются в нравоучениях, укорах за нарушение правил поведения, замечаниях по разным поводам.

Более глубокой трансформацией этнической идентичности является этноизоляционизм. Его проявление - убежденность в превосходстве своего народа, признание необходимости «очищения» национальной культуры, негативное отношение к брачным межнациональным союзам. Для индивидов, отличающихся этноизоляционизмом, характерна высокая коммуникативная интолерантность. Они не умеют прощать другому его ошибки, неловкость, непреднамеренно причиненные им неприятности. Крайний вид гиперидентичности - это национальный фанатизм. Он проявляется в готовности идти на любые действия во имя каких-либо этнических интересов, вплоть до этнических «чисток», в отказе в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, признании приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдании любых жертв в борьбе за благополучие своего народа. Индивиды – носители национального фанатизма отличаются высоким стремлением подстроить другого под себя, неумением приспосабливаться. Они плохо адаптируются к характерам, привычкам, установкам или притязаниям других. Они стремятся менять и переделывать прежде всего, другого, а не себя. Важную и часто определяющую роль в системе этнических представлений народов друг о друге играют этнические стереотипы – устойчивые, обобщённые и эмоционально насыщенные обыденные образы-представления, которые складываются в исторической практике межэтнических отношений, выступая одним из регуляторов межэтнического восприятия и поведения.

У человека стереотипы формируются с детства – как непременный элемент системы воспитания, получаемого в семье, в ходе школьного образования, под воздействием этнически окрашенной литературы, искусства, средств массовой ин- формации. Этнические стереотипы влияют на этнические симпатии и антипатии (этногонизм), образуя базу для этнорасовых предубеждений, отражая этнические установки, определяющие поведение людей в тех или иных ситуациях межэтнических контактов, помогая им ориентироваться в необычной обстановке. Формированию, изменению и разрушению этнических стереотипов способствует приобретение житейских и научных знаний о других нациях, этносах. В процессе межнационального взаимодействия, общения определённое эмоциональное отношение к своей и другим этносам может меняться равно как в позитивную, так и негативную стороны. Поэтому важную роль играет процесс вторичной этнической социализации, осуществляемый не только семьей, но и другими социальными институтами (школа, вузы, и др.), однако немаловажную роль играет и процесс само- воспитания и самообразования личности.

Молодость является критической точкой процесса социализации, в целом и этнической, в частности. Обострение проблемы этнической социализации молодежи в условиях современного трансформирующегося общества обусловлено рядом факторов: увеличением межнациональных контактов; особенностями социализации молодежи в современном поликультурном и полиэтничном обществе, возникшими в результате происходящих изменений в общественных отношениях; маргинализацией личности в условиях глобализации и размывания ценностных ориентиров; наплывом унифицированной западной культуры; постепенной потерей современной нуклеарной семьей роли решающего института этнической социализации; усложнением социальных механизмов передачи этнических духовных ценностей. Воспитать этническую личность становится все сложнее. В такой ситуации появляется острая необходимость более активного и целенаправленного вовлечения в процесс этнической социализации личности современных институтов социализации, например, национальных СМИ, учреждений образования, общественных организаций, специально созданных государственных учреждений, на которых лежит достаточно большая ответственность за сохранение национальных культур, языков, традиций, а также формирование этнической идентичности на модернизированной основе.

СРС. Этническая самоидентификации нации. В процессе этнической социализации индивид присваивает этнические характеристики присущие этому этносу, в том числе этническое самосознание. Однако для осознания человеком собственной этнической принадлежности в психологической науке привлекается сразу несколько понятий: национальное самосознание этническое самосознание; этническая идентичность. Некоторые психологи рассматривают национальное самосознание личности в терминах «Я-концепции» и «Я-образов». Этническая «Я-концепция» отдельного человека – целая система представлений о себе, тесно связанная с образом своего этноса. Сформированность этнической «Я-концепции» проявляется в том, что взрослый человек может дать более или менее развернутое описание своей этнической общности, её происхождения, языка и культуры и даже некоторых ее психологических черт («национального характера»), указать свое ме- сто в этой общности и свое отношение к ней. Этническое самосознание включает этнические «Я-образы» – систему представлений о своём этносе (об общих физических и психических чертах, общекультурных особенностях и т.п.) и этническую самоидентификацию – осознание себя в качестве представителя определенного этноса, чувство общности и эмпатии, родства и общей судьбы с его членами, формирование «образа мы» и этнические интересы. Под «образом мы» понимаются как автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, так и другие представления о своем народе, его культуре, территории и т.д.

В состав индивидуального этнического «Образа» входят представления о том, что он (данный индивид, его носитель) является одним из представителей этого этноса среди многих тысяч и миллионов; представления о каких-то физических и психических чертах, которые являются общими для него и для многих других представителей этого этноса (например, определённые физические, антропологические признаки: цвет и форма глаз, форма носа, силуэт, рост, выражение глаз, цвет кожи и др.); представления о некоторых культурных общностях (национальный язык, история, происхождение, определенные привычки и ценности, общенациональные символы и т.п.); чувство общности и положительной психической идентификации с этой общностью, при которых возникают особо сильная эмпатия к ее членам, чувство родства и общей судьбы с ними. Индивидуальная этническая «Я-концепция» личности составляет более или менее целостную систему и при этом распределена в различных подструктурах общей «Я-концепции» личности. Элементы этнической «Я-концепции» личности есть во всех частях «Я-концепции» – в «идеальном Я», «реальном Я», в различных «социальных Я», и эти элементы – когнитивные, образные и оценочные – как-то взаимосвязаны. В структуру индивидуальной этнической «Я-концепции» также входят этнический статус, этнические роли (как разновидность социальных ролей), этнические ролевые ожидания (экспектации). Самоидентификация индивидуальных членов этноса состоит в том, что индивид осознает себя в качестве члена, представителя определенного этноса. Рассматривая эволюцию этнического самосознания от состояния «Я - индивид», через состояние «Я - личность» - к состоянию «Я - индивидуальность», «Если человек - высочайшая ценность для человечества, то этническое - это важнейшая индивидуальная ценность». Этническая самоидентификация – психический процесс, результат которого выражается в виде внешне простых утверждений типа «Я – казах», «Я – русский», «Я – уйгур» и т.п.

В результате этой самоидентификации «этническое Я» личности как бы «окончательно» формируется, структурируется и констатируется на уровне сознания. Возникает «чувство» или постоянная «интуиция» принадлежности к дан- ному этносу. Психологи выделяют следующие условия принадлежности индивида к определенной этнической группе (этносу): он родился от его представителей; в течение нескольких лет социализировался в этой этнической среде и, следовательно, в определенной степени знает ее культуру и носит в себе ее стиль жизни; он должен своими действиями вновь и вновь доказывать, подтверждать свою принадлежность к данному этносу. Чтобы суметь делать это, он должен стать носителем его языка и культуры. В этом смысле этническая идентичность – не только изначально данное индивиду качество, но и качество приобретаемое, используемое, раскрываемое, а иногда и сознательно скрываемое, только тогда этническая идентичность будет четко воспринимаемым качеством личности. И только постоянная динамика этнической «Я-концепции» личности, её периодическая презентация, выражение, может сохранить ее интенсивные связи с другими членами группы. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Однако, это всё-таки не статичное, а динамичное образование. Во-первых, процесс её становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. После накопления фактов «рыхлое» этническое сознание часто становится более устойчивым и даже может меняться.

Кроме того, на трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями жизни общества. Например, политические гонения представителей еврейского народа в советском обществе, привело к тому, что представители этого этноса вынуждены были внешне идентифицировать себя с русскими. Во-вторых, даже у детей последовательность стадий развития этнической идентичности и их временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций, в зависимости от социального контекста они могут уско- ряться или замедляться. Современные реалии жизни стран, опыт развития человечества показывает, что успешно и полноценно соотносить себя с общечеловеческой культурой человек может через свою национальную культуру. Поэтому психологи считают, что в настоящее время наряду с решением актуальных вопросов формирования полиэтнической личности стоит проблема формирования этнокультурного сознания и самосознания. Только при успешном качественном развитии можно получить конечный результат – гармоничную цивилизованную личность 21 века – достойного представителя своего народа.

Такой процесс должен быть основан на этнической идентичности. Истоками этого феномена является знание родного языка и национальной культуры. Как известно, любая национальная культура содержит аутентичное, самобытное и неповторимое, что характерно только для данного народа. В наследии многонационального Казахстана формирование полиэтнической личности представляет собой неповторимый феномен воспитания современных граждан на основе сохранения этнической идентичности и этнокультурной самобытности. Таким образом, личность и самосознание современного человека необходимо рассматривать на основе индивидуального самосознания - «Я-концепции». В содержание индивидуального самосознания входит этническое самосознание. Этническое самосознание является важным внутренним регулятором поведения человека. Здесь следует заметить, что в родовой культуре данный регулятор, является одним из мощнейших генераторов развития личности. В индивидуалистических же культурах, например в Западных этнических сообществах, границы этнической самоидентификации более размытые. Эти исторически сложившиеся этнокультурные показатели по-разному трактуются учеными. В основу этих различий ставились различные факторы.

Базовым по отношению к ценностным ориентациям и этническим предубеждениям является процесс смыслообразования. Ценностные ориентации – это результат процесса смыслообразования, этнические предубеждения – его процессуальное проявление или состояние. Ценностные ориентации и этнические предубеждения - это системообразующие элементы структуры этнического самосознания личности. Этническое самосознание включает суждение членов этноса о характеристике действий своей общности, её особенностей и успехов. Этническое самосознание личности характеризуется субъективностью и избирательностью, так как оно часто основано на обыденных представлениях о характерных чертах своего и чужих этносов, но необъективно отражает их, а преломляет сквозь призму своего восприятия, что неизбежно ведёт к некоторым искажениям в формировании образов своего и чужого народа. Суждения о своём и чужом этносе неизбежно носят оценочный характер и полны предубеждений. Отражая стремление отличить себя от других, у некоторых представителей этносов часто появляется тенденция завышать свои позитивные и преувеличивать чужие негативные стороны, что ведёт к этноцентризму.

В психологии этноцентризм рассматривается в контексте социализации и приобщении личности к культуре. Кроме того, существует негативное определение этноцентризма: «этноцентризм – одно из фундаментальных понятий, касающихся межгрупповых отношений» (Мацумото Д.) Его негативность заключается в неспособности человека подходить к другим людям в иной манере, нежели та, которая продиктована нашей собственной культурной средой. Как правило, мы осуждаем людей, ведущих иной образ жизни, который не соответствует нашей культуре и порой, рассматриваем представителей другой культуры как лиц нижестоящих. Стоит вопрос, можно и надо ли избавляться от этноцентризма. Думается, что этноцентризм – это нормальная психологическая функция и неизбежная часть нашей жизни.

Негативный оттенок этноцентризма вовсе необязателен для всех людей. Мы склонны считать, что этноцентризм, это тенденция оценивать мир с позиций собственных культурных фильтров. И тогда очень важно понять то, как мы приобретаем эти фильтры. Можно сделать вывод о том, что каждый из нас в жизни усваивает и выбирает определенную модель поведения и определенные способы восприятия, интерпретации поведения других людей. Тогда можно сделать умозаключение, что этноцентризм сам по себе ни плох и ни хорош, а только повествует о существующих положениях вещей. Таким образом, воспринимая других, мы воспринимаем их через собственные культурные фильтры. Далее, развиваясь как личность, человек усваивает общепринятые правила по- ведения. Они формируют основу нашей культуры, которая состоит из множества правил. Они регулируют и контролируют наши поступки в социальной среде, а так- же учат нас, как следует воспринимать и интерпретировать поступки других людей. Все это позволяет добавить новые слои фильтров культуры. Здесь следует подчеркнуть, что говоря об этом, человеку важно уяснить, в какой степени он осознает свой этноцентризм.

На степень его выраженности более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а система социальных отношений общества, объективный характер межэтнических отношений. При наличии конфликта между этническими общностями и других неблагоприятных социальных условиях этноцентризм может проявляться в очень ярких формах и становиться дисфункциональным для индивида и группы. При таком этноцентризме, который получил наименование воинственного, люди не только судят о чужих ценностях, исходя из собственных, но и навязывают их другим. Воинственный этноцентризм выражается в ненависти, недоверии, страхе и обвинении других групп в собственных неудачах. Такой этноцентризм неблагоприятен и для личностного роста человека.

План

Тема: Этническая социализация личности

ЛЕКЦИЯ 3

Литература

1. «Казахстан». Национальная энциклопедия Т 5./ Гл. ред. Б. Аяган. – Алматы: Главная редакция «Казак энциклопедиясы», 2006-560 с

2. Педагогика.Курс лекций. Учебник. – Алматы, «Print – S», 2005

3. Скворцов Л.В. Культура самосознания. – М., 1989. – С. 131-132.

4. Скворода И.А. Национальные и общечеловеческие интересы: социально-психологические проблемы. – М., 2006. – С. 157.

5. Муналбаева У.Д. Научно-практические основы этносоциального воспитания современных школьников. - Алматы, 2009.

Цель : формирование знаний о значимости процесса этнической социализации как естественного процесса самосохранения этнической общности и формирования личности как активного субъекта этнического бытия для развития у студентов чувства единения со своим народом, имеющим отличную от других историю, культуру, язык и менталитет.

1. Этническая социализация как один из аспектов социализации

2. Мультикультурализм, диалог культур как принципы этнической социализации личности

3. Этнокультурная компетентность, пути её формирования.

Социализация - становление личности - процесс усвоения индивидом образцов поведения, психологических установок, социальных норм и ценностей, знаний, навыков, позволяющих ему успешно функционировать в данном обществе. Социализация человека начинается с рождения и продолжается на протяжении всей жизни. В процессе ее он усваивает накопленный человечеством социальный опыт в различных сферах жизнедеятельности, который позволяет исполнять определенные, жизненно важные социальные роли. Социализация рассматривается как процесс, условие, проявление и результат социального формирования личности. Как процесс она означает социальное становление и развитие личности в зависимости от характера взаимодействия человека со средой обитания, адаптации к ней с учетом индивидуальных особенностей. Как условие - свидетельствует о наличии того социума, который необходим человеку для естественного социального развития как личности. Как проявление - это социальная реакция человека с учетом его возраста и социального развития в системе конкретных общественных отношений. По ней судят об уровне социального развития. Как результат она является основополагающей характеристикой человека и его особенностей как социальной единицы общества в соответствии с его возрастом. Э. Дюркгейм определил социализацию как "очеловечивание" под влиянием воспитания, это "воздействие поколения взрослых на поколение молодых", но указал, что для индивида воспитание выступает как давление, принуждение, навязывание чужих идей. По Ж. Пиаже, социализация - это процесс адаптации к социальной среде, состоящий в том, чтобы ребенок, достигнув определенного уровня развития, становился способным к сотрудничеству с другими людьми. В отечественной педагогике введено аналогичное понимание этого процесса.

Социализация - это развитие человека на протяжении всей его жизни во взаимодействии с окружающей средой, предполагающее усвоение и воспроизводство социальных норм и культурных ценностей, а также саморазвитие и самореализацию личности в том обществе, к которому он принадлежит. Этот процесс происходит в условиях стихийного взаимодействия человека с окружающей средой, а также в ходе целенаправленного, педагогически организованного воспитания. Суть социализации состоит в том, что она формирует человека как члена того общества, к которому он принадлежит. Социализация - это двусторонний процесс, включающий в себя, с одной стороны, усвоение индивидом социального опыта путем вхождения в социальную среду, систему социальных связей; с другой стороны, процесс активного воспроизводства системы социальных связей индивидом за счет его активной деятельности, активного включения в социальную среду.

Каждый человек в течение своей жизни неоднократно пытается ответить на простой вопрос: «Кто я?» Смысл этого вопроса и скрывается в невозможности однозначного и окончательного ответа на него. Ведь на каждом возрастном этапе мы по-новому осмысливаем себя и окружающих нас людей, мы чувствуем себя ближе к одним и отдаляемся от других, мы примеряем к себе жизненные роли, пытаясь соответствовать определенным из них и отвергая иные, уже или еще неподходящие для себя. Этот процесс является поиском идентичности - процесса и результата самоотождествления индивида с каким-либо человеком, группой, образцом.
Идентификация – один из механизмов социализации личности, посредством которого усваиваются определенные нормы поведения, ценности и т.п. тех социальных групп или индивидов, с которыми личность себя идентифицирует.

Роль этнического фактора неоднозначна в течение жизни человека. Открывая многообразные аспекты присутствия и проявления феномена «этничности» в прошлом и современности, человек реализует свои вечные потребности в самореализации, самоактуализации, привязанности и уважению себя в группе. Становление гражданского общества в Казахстане и других постсоветских государствах взаимосвязано с возросшей этничностью. Важнейшие социальные процессы реформирования различных сфер жизни имеют этническую вариативность.

Молодость является критической точкой процесса социализации. В этот период не только происходит становление и закрепление социальности в индивиде, но и общество получает импульс развития через инновационный потенциал, присущий молодежи как социальной общности. Обострение проблемы этнической социализации молодежи в условиях современного трансформирующегося общества обусловлено рядом факторов:
особенностями социализации молодежи в современном поликультурном и полиэтничном обществе, возникшими в результате происходящих изменений в общественных отношениях; маргинализацией личности в условиях глобализации и размывания ценностных ориентиров; постепенной потерей современной нуклеарной семьей роли решающего института этнической социализации; усложнением социальных механизмов передачи этнических духовных ценностей. Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Однако, процесс этнической социализации в определенной степени управляем, и более всего это касается институционального механизма, в рамках которого мы можем оказать социальное воздействие на данный процесс.

Этничность - идентификационная категория и на индивидуально-личностном уровне выступает в качестве особой формы "Я"-концепции. Степень выраженности этнического "я" зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре личностной определенности, и прежде всего в матрице социальной идентификации, этническая принадлежность, занимает существенное, хотя и непостоянное место (эффект "ситуативной" этничности). В кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического "Я" существенно повышается, а в период социальной устойчивости как бы "замирает", уступая свое место сугубо социальным характеристикам. Кроме того замечено, что в "Я"-образе членов этнодисперсных групп "вес" этнического "Я" заметно выше, чем у представителей титульного народа. Доминантность этнического "Я" неизбежно приводит к конфликту (или, напротив, может быть спровоцирована конфликтной ситуацией) - в любом случае она препятствует эмпатической солидарности на межэтническом и внеэтническом уровне и акцентуируется в ущерб социо-профессиональной, генерационной, политической или иной идентичности. Это чаще всего происходит в том случае, когда этническая группа склонна воспринимать себя как жертву различного рода притязаний со стороны иных этнических групп - более сильных или успешных, то есть в случае актуализации этнических неравенств в массовом сознании. На уровне группы этническое "Я" переходит в образ "Мы", то есть принимает характер групповой идентичности.

Этническая идентичность различна при внутригрупповой и межгрупповой (то есть межэтнической) коммуникации. В первом случае действует установка "я среди своих, таких же как я" и этническая самоидентификация как бы приглушается, во втором - "я среди чужих, других чем я" и значимость этнического "Я" естественным образом возрастает. Поэтому в иноэтнической среде поведение человека, с одной стороны, может приобрести демонстрационный характер ("желание показать себя"), с другой же - может строиться сообразно экспектациям членов иных этнических групп (эффект поведенческой "мимикрии"). Таким образом, речь идет об идентичности "для себя" и идентичности "для других", которые могут существенным образом различаться. Этничность представляет собой культурную или символическую категорию. Современное общество состоит из множества социальных миров - культурных областей, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а пределами эффективных коммуникаций. По мере социального развития общество становится все более структурированным, усугубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем и общепринятая система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы, причем этнокультурное символическое "поле" как бы предшествует другим символическим "полям", приобретенным посредством вхождения в различные статусные и формальные группы. Однако следует отметить, что "разорванность" символической среды при сохранении иных модальных атрибутов еще не приводит к утрате этничности. Усвоение системы общих "значений" начинается с младенчества, в ходе первичной социализации, поэтому она может быть обозначена как базовая символическая среда. Вместе с тем этничность является эмоционально-чувственной категорией; этничность переживается, причем это переживание может быть совершенно иррациональным в духе "коллективного бессознательного". Не случайно говорят именно о чувстве патриотизма или чувстве национального достоинства. Конечно, тот же патриотизм "конструируется" социально, однако, образно говоря, это "конструкция чувства", а не рационального отношения к своему отечеству и народу. Таким образом, на индивидуально-личностном уровне - это особая форма чувственной самоидентификации, выражающаяся в "привязанности" к определенной группе членства, отличающейся от других подобных групп.

В отличие от социальных ролей, статусов и престижа этничность значительно меньше соотносится с динамикой социальных отношений и институтов, с состоянием общества в целом. И в этом смысле этничность наиболее константная категория идентичности. Вместе с тем интенсивность ее переживания не является неизменной: она возрастает или ослабевает под воздействием внешних социальных условий. Ослабевает, когда значимость этнических неравенств снижается в случае акцентуации идеологической, профессиональной или иной солидарности. Возрастает при обострении межэтнической борьбы за власть, привилегии и престиж, то есть в ситуации социальных изменений, когда идентичность на основе общих "корней" и общеразделяемой культурной символики становится единственной константой, противодействующей социопатии и фрустрации. Это и есть причина столь бурного протекания этнонациональных процессов в период и после распада СССР. Вместе с тем, этническая "мобилизация" вряд ли стала бы возможной, если бы к тому времени этничность полностью "растворилась" под напором советской, то есть одновременно общегражданской и идеологической, самоидентификации.

Итак, суммируя все сказанное, под этничностью понимается особое константное, хотя и различное по интенсивности, переживание групповой идентичности и солидарности, формирующееся первоначально на основе биогенетического и биосоциального единства и проявляющееся в форме сравнения "нас" с "не-нами" в ходе межгруппового взаимодействия в этносоциальном пространстве.

Этническая социализация это один из аспектов социализации, процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей, культуры межэтнических отношений, принятых в обществе. Результатом и критериальным показателем такой личности является ее этнокультурная компетентность.

Этническая социализация это многоуровневое социальное явление, включающее в себя социализацию этносов, то есть межпоколенную социализацию этнических групп, а также индивидуальную социализацию личности под влиянием этнокультурного фактора.
Этническая социализация молодого населения Казахстана, как социальной общности, то есть формирование и сохранение у них позитивной этнической идентичности и этнической толерантности имеет значимые последствия. Молодежь наиболее активно выражает свою этническую неприязнь. Идеологичность сознания молодежи, следующей внушаемым ей традициям или идеям, представляет собой один из вариантов защиты личностной идентичности в кризисной фазе ее становления. Э.Эриксон подчеркивал, что юношеская стадия в жизненном цикле развития индивида представляет собой наиболее критический этап для формирования позитивной идентичности личности, позволяющей индивиду избавиться от предубеждения против самого себя, а также от фанатичной ненависти к непохожим на себя. При этом учеными подчеркивается необходимость поддержки личностной идентичности молодого человека в коллективной идентификации со значимыми для него социальными группами, в том числе и этнической общностью. Таким образом, юность представляет собой критический этап в становлении этнического самосознания и этнической толерантности личности.

Как на индивидуально-личностном, так и групповом уровнях этничность выполняет ряд существенных функций.

Во-первых, для каждого из членов одной общности этничность, опосредуя институциональные нормы, выступает регулятором социального поведения. Этничность регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе традиций, обычаев, общепризнанных устойчивых ценностей.

Во-вторых, формируя единую символическую среду, этничность выступает в качестве своеобразного информационного фильтра.

В-третьих, этничность способствует удовлетворению органично присущей человеку потребности в определенной психологической устойчивости и определенности.

Актуализация этничности - есть защитная реакция психики на унифицированность или нестабильность окружающей социальной среды. Смена социальных и, в частности, политических детерминант разрушает ценностный мир человека, неизменность же этнического, традиционного в противовес социальной инновации противодействует развитию социально-психологической фрустрации и аномии. Этничность консервативна и в кризисной, конфликтной ситуации человек стремится укрыться в ней как в материнском лоне. В этом состоит психологическая или защитная функция этничности. Перечисленные три функции органичны по своему содержанию, две другие носят непостоянный, ситуативный характер.

В определенных обстоятельствах этничность, мобилизуясь в форме национального движения, становится эффективным инструментом для достижения определенных экономических, политических или иных целей, и этот инструмент нередко оказывается действеннее, чем класс или политическая группировка. В условиях социального кризиса или межгруппового конфликта именно этничность (которой, добавим, умело манипулирует элита) предопределяет как социальные экспектации, так и политические требования. В этом проявляется инструментальная, или мобилизационная функция этничности. В стадии мобилизации этничность может мотивировать ту или иную направленность сознания и поведения как на групповом, так и на индивидуально-личностном уровне. В этом случае социальная действительность, политические, экономические или иные ценности рассматриваются этнической группой в первую очередь сквозь призму соответствия или несоответствия этнонациональным интересам, сама же акцентуированная этничность выступает в качестве критерия оценки социальных, в том числе и политических, изменений как подкрепляющих или, напротив, унижающих национальное достоинство. В этом заключается мотивационная функция этничности.

Гипертрофия как органических, так и ситуативных функций этничности неизбежно приводит к дестабилизации межэтнических отношений. Этничность функционирует в едином этническом пространстве, которое является частной формой пространства социального. Его границы определяются как на основе приписывания себе и другим членства в определенной этнической группе, так и на основе принятия и демонстрации некоторых общепризнанных символов.

Этническая социализация в современном обществе выполняет поистине глобальную мировоззренческую миссию - формирование множественной и многоуровневой идентичности личности, способствующей конструктивному функционированию этничности в жизни индивида и общества: позитивной этнической идентичности и толерантного этнического взаимодействия. Новое понимание сущностного наполнения этнической социализации актуализирует концептуальную разработку феномена этнической социализации в современных условиях.
Для современного казахстанского общества крайне актуальны поиски социальных технологий, средств и механизмов конструктивной этнической социализации. Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Однако процесс этнической социализации в определенной степени управляем, и более всего это касается институционального механизма, в рамках которого можно оказать социальное воздействие на данный процесс.

Этническая социализация способствует воспроизводству этничности, которая в современном обществе, как на индивидуально-личностном, так и групповом уровнях продолжает выполнять ряд существенных функций: регулятивную, информационную, психологическую, инструментальную, мотивационную.
Для каждого из членов одной общности этничность, опосредуя институциональные нормы, выступает регулятором социального поведения. Любой человек, обремененный многочисленными статусами, одновременно выполняет целый набор социальных ролей, входит во множество, слабо связанных между собой групп, причем каждая роль и каждая группа предъявляют к нему собственные требования, которые зачастую не согласуются, а напротив, противоречат друг другу. Этничность же регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе традиций, обычаев, общепризнанных устойчивых ценностей. Этничность в известном смысле не только упорядочивает и систематизирует ее, но и фильтрует с точки зрения общепринятых культурных ценностей и идеалов.
Фактором, требующим инновационного подхода к этнической социализации, является трансформация всех сфер общественной жизни, в том числе и социальной. Снижение уровня жизни значительной части населения, политические и экономические трансформации, культурный шок, утрата моральных и нравственных ориентиров - все эти факторы влияют на сознание и поведение молодежи, искажая и разрушая позитивные основания социализации. Происходящие в связи с этим социализационные отклонения препятствуют сохранению и воспроизводству молодежью конструктивных социальных связей и отношений, ценностей и норм. Осваивая поликультурное поле современной России, молодые люди вербально признают ценность и значимость отечественной, этнической истории и культуры, но на практике демонстрируют низкий уровень воспроизводства своей культуры, руководствуясь стандартами индустриальной цивилизации и западной массовой культуры.

Образы этнокультурного мира оказывают мощное влияние на культурный контекст развития личности как представителя этнической группы.

Этнические особенности и их роль в социализации

Известно, что современное человечество очень многообразно по своему составу. Оно имеет две -- три тысячи этнических общностей. Существующие сегодня на земле государства (их около двухсот) полиэтничны. Это заставляет смотреть на этнические проблемы как на наиболее приоритетные в политике любого государства, в том числе и России.

Усилившиеся межнациональные конфликты, все более разгорающиеся национальные страсти, борьба за защиту "национальных" ценностей, распространение форм этнической и расовой дискриминации свидетельствуют о том, что проблема национальных противоречий и этнических особенностей начинает занимать одно из центральных мест среди факторов социализации.

Еще недавно в странах СНГ эта проблема не входила в число насущных и безотлагательных проблем социальной жизни. Декларируемые в СССР идеи братства и равенства всех народов играли роль условного щита. Этнические проблемы не столько решались, сколько замалчивались как не существующие. Вместе с тем в связи с распадом СССР усугубились проблемы беженцев: это выезд из стран Ближнего Зарубежья, выезд из зон вооруженных конфликтов (Азербайджан, Грузия, Армения и др.), увеличение числа беженцев из зон экологических бедствий и катастроф (Чернобыль, Армения, Южный Сахалин и др.).

В эпицентре актуальных проблем государственной образовательной политики оказалась проблема оптимизации отношений между представителями разных этносов и культур. Сложность и напряженность сопутствуют сегодня межэтническим и межкультурным контактам и требуют решения проблем их адаптации.

Нужно отметить, что в зарубежной науке исследования проблемы социализации детей в разных этнических условиях проводятся уже давно. В России вплоть до 30-х годов XX столетия она также занимала достойное место среди социологических и психологических проблем. После длительного перерыва, как уже было сказано выше, сегодня данная проблема становится одной из самых актуальных.

Под этносом понимается "исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами, стабильными особенностями культуры (включая язык) и психического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований". Этническая или национальная принадлежность человека, как установлено, определяется, прежде всего, языком, который он считает родным, и культурой, стоящей за этим языком.

Каждый этнос имеет специфические особенности, совокупность которых образует его национальный характер или психический склад, которые проявляются в национальной культуре. Этнопсихологи выделяют такие различия, например, в характере и традициях труда людей, в особенностях быта, представлениях о семейных взаимоотношениях и взаимоотношениях с другими людьми, о добре и зле, красивом и некрасивом и т.п.

Нужно иметь в виду, что этнические особенности характеризуют не отдельного человека, а многочисленные группы -- нации. Формируются они в течение веков и даже тысячелетий под влиянием природно-географической среды, экономических, социальных, религиозных и других обстоятельств, в которых проживает тот или иной этнос.

Наиболее очевидно этнические особенности проявляются на уровне обыденного сознания. Например, американцы называют друг друга по имени, но это еще не означает, что они находятся в дружеских отношениях, как это принято у европейцев. Или пунктуальность как черта личности, имеющая высокую оценку у немцев, мало значима для испанцев и еще меньше для жителей Латинской Америки.

А.В. Мудрик (1991) отмечает, что в различных странах этнос можно рассматривать как фактор социализации разного уровня. В национальных государствах, где подавляющее большинство жителей принадлежит к одному этносу, он -- макрофактор. В том случае, когда какой-либо этнос представляет собой компактно проживающее или интенсивно общающееся национальное меньшинство в том или ином поселении, он -- микрофактор. В нашей стране этнос -- мезофактор, так как даже компактно проживающие многочисленные этносы, имеющие собственную государственность (в автономных республиках), являясь элементом Российского государства и общества в целом, не могли не испытать на себе их влияния и не воспроизвести в своей жизнедеятельности ряда характерных для них свойств и признаков.

Этнос как фактор социализации подрастающих поколений нельзя игнорировать, но не следует и абсолютизировать его влияние. Так, при сравнительном изучении воспитания в многочисленных, не похожих друг на друга культурах, обнаружилось, что во всех них стремились воспитывать одни и те же черты у детей каждого пола. У мальчиков основное внимание уделялось развитию самостоятельности и стремления к успеху, у девочек -- чувства долга, заботливости и покорности. Но существуют общества, в которых шаблоны воспитания иные, и в них мужчины и женщины ведут себя иначе.

Рядом исследований доказано, что все народы стремятся воспитывать своих детей трудолюбивыми, смелыми, честными. Различия состоят в том, каким образом осуществляется социализация и воспитание детей. Этнические особенности, связанные со способами социализации, А.В. Мудрик подразделяет на витальные (биофизические) и ментальные (духовные).

Под витальными особенностями этноса понимаются способы физического развития детей (вскармливание ребенка, характер питания, спортивные занятия, охрана здоровья детей и др.).

На социализацию подрастающего поколения большое влияние оказывает и духовный склад этноса, который рядом ученых обозначается как менталитет и который формируется в специфических социокультурных условиях жизни того или иного народа.

Именно витальные и в особенности ментальные проявления этноса затрудняют вхождение людей в новую этническую группу. Специальными исследованиями установлено, что вхождение в новую этническую группу, в новую культуру сопровождается неприятными чувствами дискомфорта, отверженности, потери статуса, друзей, снижением уверенности в себе, депрессией, тревожностью, раздражительностью, психосоматическими расстройствами. Однако, наряду с негативными имеют место и позитивные следствия перехода в новую этническую группу. Это имеет место тогда, когда в новой этнической группе складываются благополучные условия для саморазвития и личностного роста. На смену дискомфорту может прийти адаптация, принятие новых ценностей, новых социальных установок, новых моделей поведения, которые в совокупности могут обеспечить условия для личностного роста.

Время адаптации и степень выраженности "культурного шока" зависят от многих показателей, в том числе от индивидуальных различий (личностных и демографических); от готовности к переменам и знания языка, культуры, условий жизни; индивидуального опыта пребывания в инокультурной среде; степени сходства и различия между культурами и др.

Непосредственный контакт между двумя или более этническими или культурными группами называется аккультурацией, т.е. изменением социальных установок (аттитюдов), ценностных ориентации, ролевого поведения тех людей, чья группа подвергается коллективной аккультурации.

Приспособление к новой социальной среде особенно болезненно проходит для групп беженцев из зон военных конфликтов. Школа, принявшая беженцев, переселенцев, представителей различных этнических групп, должна быть готова к встрече с невротическими и психосоматическими расстройствами, отклоняющимся и даже преступным поведением. Успешное приспособление "чужака", его благополучие и душевное здоровье зависят от умения снять "шок перехода" в новую культурную среду.

С. Бокнер (1982) выделяет различные виды последствий межкультурных контактов:

Геноцид -- уничтожение противостоящей группы;

Ассимиляция, т.е. постепенное добровольное или принудительное принятие обычаев, верований доминирующей группы вплоть до полного растворения в ней;

Сегрегация или курс на раздельное развитие групп;

Интеграция -- сохранение группами своей культурной идентичности при объединении в единое целое сообщество на новом значимом основании.

Такая классификация межкультурных контактов объясняет и их результаты. Человек либо отбрасывает собственную культуру в пользу чужой ("перебежчик"), либо чужую в пользу собственной ("шовинист"). "Маргинал" колеблется между двумя культурами, испытывая внутриличностный конфликт, путается в идентичности и в итоге не удовлетворяется требованиями ни одной из культур. Последний тип -- "посредник" - синтезирует обе культуры, являясь их связующим звеном.

Многие авторы, занимающиеся проблемами аккультурации, пришли к выводу, что действительно у индивидов и групп обычно имеет место один из следующих выборов: ассимиляция, сепаратизм, маргинализация, интеграция. Одним из продуктивных выборов является интеграция, которую называют "конструктивной маргинальностью", "межкультурной компетентностью", а индивида, сделавшего такой выбор, - "человеком мультикультуры".

Таким образом, успешная адаптация не всегда представляет собой ассимиляцию с чужой культурой и приспособление к новой среде. Индивид, хорошо приспособленный к жизни в новом обществе, вместе с тем может удовлетворить потребности своей этнической или культурной группы. Он может овладеть богатствами еще одной культуры без ущерба для ценности собственной.

В настоящее время известны модели подготовки индивида к межкультурному взаимодействию:

Дидактическая (эмпирическая) модель, которая отличается методом обучения;

Общекультурная (культурно-специфическая) модель выделяется по содержанию обучения;

Модель, в которой имеют место различия относительно той сферы личности, в которой человек стремится достичь основных результатов (когнитивной, эмоциональной или поведенческой).

Так как представители разных народов и культур по-разному интерпретируют причины поведения и результаты деятельности, следует помочь им понять их, что, в свою очередь, позволяет освоить те атрибуции, которые характерны для взаимодействующих культур. Для этого целесообразно использовать атрибутивный тренинг, направленный на решение задачи объяснения поведения представителей другой культуры. В этом случае обучающиеся не отказываются от собственной культуры, чтобы стать похожими на представителей другой культуры, а учатся видеть ситуации с точки зрения ряда этнических групп, понимать диапазон видения мира членами разных этносов.

Однако чтобы обучить взаимодействию представителей различных этнических групп, необходимы специальные программы. Они называются "культурными ассимиляторами". Первые "культурные ассимиляторы" были разработаны американскими психологами в начале 60-х годов для американцев, взаимодействующих с арабами, греками-тайцами и др.

Авторы программ ставили своей целью за короткое время дать обучающимся как можно больше информации о различиях между двумя культурами. "Культурный ассимилятор" является техникой когнитивного ориентирования. Он состоит из описания ситуаций (от 37 до 100), в которых взаимодействуют персонажи двух культур, и из интерпретации наблюдаемого поведения. При этом информация подбирается так, чтобы представить наиболее значимые различия между культурами. При подборе ситуации учитываются взаимные стереотипы, различия в ролевых ожиданиях, обычаи, особенности невербального поведения и др.

К настоящему времени создано много "культурных ассимиляторов", но ими обычно пользуется узкий круг лиц, к тому же нет ассимиляторов, в которых были бы учтены многонациональные субъекты взаимодействия, что особенно актуально для России. В то же время во многих регионах страны работают учителя, не имеющие опыта межкультурного общения, четких представлений об этнических различиях между народами и уже тем более о моделях подготовки к межкультурному взаимодействию и программах типа "культурного ассимилятора". Разработка и внедрение таких моделей и программ является одной из основных задач реформирования современного образования. Существенное продвижение в этом направлении возможно путем объединения усилий педагогов, психологов, этнологов, культурологов и др.

Многофункциональная роль женщины в современной семье

Воспитание является важнейшей функцией семьи. Семья оказывает влияние на формирующуюся личность ребенка, во-первых, путем непосредственного целенаправленного воздействия на него взрослых членов семьи, прежде всего матери и отца, и, во-вторых...

Понятие социализации

Процессы социализации в современном обществе имеют свою специфику, связанную с особенностями социальной структуры и мобильности (разделение труда, проницаемость социальных границ)...

Проблемы социализации молодежи с ограниченными возможностями

Термин "социализация" соответствует концепции, согласно которой человек (ребенок) изначально асоциален или его социальность сводится к потребности в общении...

Просвещение родителей по проблеме негативного влияния СМИ в работе социального педагога

Для того, чтобы понять особенности социализации подростка для начала необходимо разобрать само понятие «социализация» и его компоненты. СОЦИАЛИЗАЦИЯ (лат...

Роль общественных организаций и муниципальных учреждений в социализации молодежи

Роль телевидения в формировании ценностных ориентаций студенческой молодежи

Сегодня средства массовой информации выступают одним из сильнейших инструментов по формированию социального пространства в современном обществе и являются одним из важнейших социальных институтов. Недаром СМИ назвали четвертой властью...

Семья как важнейший социальный институт

Семья -- важнейший институт социализации личности. Именно в семье человек получает первый опыт социального взаимодействия. На протяжении какого-то времени семья вообще является для ребенка единственным местом получения та-кого опыта...

По справедливому утверждению Г. В. Кумариной социализация ребенка немаловажна: не прошедший стадию адаптации и не усвоивший основ социальной жизни, он практически не может быть обучен этому впоследствии в отличие от взрослого человека, который...

Социальная среда образовательной организации как важный фактор социализации обучающихся

Не менее важным фактором социализации обучающихся является развитый детский коллектив, который представляет собой необходимое условие дл самоутверждения личности...

Социально-культурные предпосылки формирования физической культуры молодежи в условиях малого города

Социально-правовой статус приемной семьи

Тем кто был воспитан дома, в семье очень сложно понять, значение семьи в жизни ребёнка. Воспитание и социализация таких детей происходит постепенно в ходе ежедневного взаимодействия с родителями, близкими родственниками...

Социологический анализ политических установок в процессе социализации молодежи

Судьба любого общества в значительной мере зависит от того, каких именно социально-политических ценностей, норм и правил жизнедеятельности придерживаются его члены. В то же время, очевидно...

Формирование самосознания в современных условиях социализации личности

В условиях трансформации современного общества России, которая характеризуется инверсией базовых принципов социальной организации общества и усилением дезадаптивных процессов...

Ценности культуры и проблема социализации личности

Этнические особенности современной семьи в социальной работе

Россия является многонациональным государством. На территории нашей страны проживают народы, исповедующие все четыре великие мировые религии, такие, как христианство, ислам, иудаизм, буддизм. Существующие семьи, помимо общих характеристик...

1.Этническая социализация - процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей

2.Этническая «Я-концепция» как процесс самоидентификации нации

3.Типы и виды этнической идентичности. Факторы и механизмы формирования этнической идентичности личности студента.

1.Этническая социализация - процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей. Человек живет в условиях постоянно меняющегося социального окружения, испытывает на себе его разнообразные влияния, включается в новые виды деятельности и отношения. При этом он вынужден выполнять разные социальные роли: школьника, студента и др. В результате в течение своей жизни человек усваивает новый социальный опыт и одновременно воспроизводит социальные отношения, при этом определенным образом влияя на свое окружение. Взаимодействие человека с обществом обозначается понятием «социализация». Социализация это непрерывный, длящийся в течение всей жизни, процесс вхождения человека в социальную среду и его приспособление к культурным, психологическим и социологическим факторам.

В процессе социализации возможно продолжение общества и передача его культуры из поколения в поколение, а также социальное становление и развитие личности, так как через освоение социальных ролей личность имеет возможность проявить и раскрыть себя. Поэтому социализацию можно рассматривать и как процесс саморазвития и самореализации личности в том обществе, к которому он принадлежит.

По мнению И.С. Кона, одного из известных российских исследователей-этнологов, социализация - это влияния среды в целом, которые приобщают индивида к участию в общественной жизни, учат его пониманию культуры, поведению в коллективах, утверждению себя и выполнению различных социальных ролей . Целью социализации является формирование такого члена общества, который соответствовал бы идеальному образу человека в данной культуре.

Психолог Крысько В.Г. отмечает следующую особенность социализации «это двусторонний процесс усвоения индивидом социального опыта того общества, к которому он принадлежит, с одной стороны, и активного воспроизводства и наращивания им систем социальных связей и отношений, в которых он развивается - с другой. Человек не только воспринимает социальный опыт и овладевает им, но и активно преобразует его в собственные ценности, установки, позиции, ориентации, в собственное видение общественных отношений. При этом личность субъективно включается в разнообразные социальные связи, в исполнение различных ролевых функций, тем самым преобразуя окружающий ее социальный мир и себя саму» . То есть это процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения социальных ролей.

Социализация протекает во взаимодействии индивида с огромным количеством разнообразных условий, более или менее активно влияющих на его развитие, которые принято называть факторами. Фактически они даже не все выявлены, а из известных далеко не все изучены. Более или менее изученные условия или факторы социализации условно объединяют в четыре группы (А.В.Мудрик) .

Первая - мегафакторы (мега - очень большой, всеобщий) - космос, планета, мир, которые в той или иной мере через другие группы факторов влияют на социализацию всех жителей Земли.

Вторая - макрофакторы (макро - большой) - страна, этнос, общество, государство, которые влияют на социализацию всех живущих в определенных странах (это влияние опосредствованно двумя другими группами факторов).

Третья - мезофакторы (мезо - средний, промежуточный) - условия социализации больших групп людей, выделяемых: по местности и типу поселения, в которых они живут (регион, село, город, поселок); по принадлежности к аудитории тех или иных сетей массовой коммуникации (радио, телевидения и др.); по принадлежности к тем или иным субкультурам.

Мезофакторы влияют на социализацию как прямо, так и опосредствованно через четвертую группу - микрофакторы. К ним относятся факторы, непосредственно влияющие на конкретных людей, которые с ними взаимодействуют, - семья и домашний очаг, соседство, группы сверстников, воспитательные организации: школа, вузы и т.д., различные общественные, государственные, религиозные, частные и контрсоциальные организации, микросоциум.

А.В. Мудрик (1991) отмечает, что в различных странах этнос можно рассматривать как фактор социализации разного уровня. В государствах, где подавляющее большинство жителей принадлежит к одному этносу, он - макрофактор. В том случае, когда какой-либо этнос представляет собой компактно проживающее или интенсивно общающееся национальное меньшинство в том или ином поселении, он - микрофактор. Роль этноса как макрофактора социализации человека на протяжении его жизненного пути, с одной стороны, нельзя игнорировать, а с другой - не следует и абсолютизировать.

Специфическим типом социализации индивида является этническая социализация , сущность которого заключается в активном освоении индивидом этнической культуры, усвоением норм, ценностей и образцов поведения этноса, принадлежность к которому осознается индивидом. Хотя здесь необходимо отметить, что однозначного определения сущности этнической социализации в науке пока не имеется.

Однако можно согласиться с тем, что этническая социализация , как и процесс социализации в целом, это двусторонний процесс взаимодействия индивида и этнической общности, в результате которого происходит становления человека как представителя определенного этноса через интериоризацию тех культурных и социальных ценностей и отношений, которые составляют основу общественного бытия этноса. Этническая социализация выступает в качестве одного из механизмов воспроизводства этнической культуры последующими поколениями. Казахстанский ученый педагог Муналбаева У.Д. понимает под этнической социализацией личности «процесс формирования у индивида его всеобщей этносоциальной сущности (национального самосознания) путем приобщения его к этносоциальному опыту, выработанному предшествующими поколениями в рамках специфики национальной культуры, функционирующей в полиэтнической среде» .

Как известно, человек - существо коллективное, поэтому ощущение принадлежности к определенной социальной группе, с которой она себя идентифицирует, имеет для человека исключительное значение. Но этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп – партии, религиозные организации, профессиональные объединения, неформальные объединения молодежи и т.д. и т.п. Многие люди целиком погружаются в одну из подобных групп, но с их помощью стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Опора оказывается не слишком устойчивой, так как состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какой-то проступок из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность (этнос). Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает достаточно устойчивым этническим статусом, во всяком случае, его невозможно «исключить» из этноса. Именно благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки.

Чувство единения со своим народом, имеющим отличную от других историю, культуру, язык и менталитет, дает человеку положительное мироощущение, чувство стабильности и полноценности жизни. Именно этнос способен успешно выполнять важные для каждого человека функции: 1) ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию; 2) задавать общие жизненные ценности; 3) защищать, отвечая не только за социальное, но даже за физическое самочувствие.

Российский этнолог М.Н. Губогло, рассуждая о проблемах современной молодежи, отметил: «Для того чтобы чувствовать себя уверенно в настоящем и строить будущее, необходимо опираться на культурный фундамент, возведенный в прошлом. Нужна высокая культура преемственности поколений, наполненная глубокой традицией формирования и функционирования собственной идентичности».Именно в ходе этнической социализации происходит воспроизводство культурного пласта этноса и формируется чувство принадлежности к этнической группе.

Ученые признают, что этническая социализация в том или ином этносе имеет особенности, которые можно объединить в две группы - витальные и ментальные (фундаментальные духовные свойства).

Под витальными (буквально - жизненными, в данном случае биолого-физическими) особенностями этноса понимаются способы физического развития детей (вскармливание ребенка, характер питания, спортивные занятия, охрана здоровья детей и др.).

На социализацию подрастающего поколения большое влияние оказывает и духовный склад этноса, который рядом ученых обозначается как менталитет и который формируется в специфических социокультурных условиях жизни того или иного народа. В научной среде укрепилось понимание этнической социализации как воздействия менталитета этноса на человека, приобщение его к истории, культуре, родному языку, традициям своего народа, в процессе которого им осознается своя национальная принадлежность.

Менталитет - это глубинный духовный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущих этносу как большой группе людей, сформировавшейся в определенных природно-климатических и историко-культурных условиях. Менталитет этноса определяет свойственные его представителям способы видения и восприятия окружающего мира, как на когнитивном уровне, так и на аффективном, прагматическом уровнях. Менталитет этноса во многом определяет: отношение его представителей к труду и специфические традиции, связанные с трудовой деятельностью; представления об удобствах быта и домашнем уюте; идеалы красивого и некрасивого; каноны семейного счастья и взаимоотношений членов семьи; нормы полоролевого поведения, в частности понятия о приличиях в проявлении чувств и эмоций; понимание доброты, вежливости, такта, сдержанности и т. д. В связи с этим менталитет проявляется и в свойственных представителям этноса способах действовать в окружающем мире. В целом этнический менталитет характеризует оригинальность культуры того или иного этноса.

Отношение к своему этносу и к другим этническим группам начинает формироваться в детском и подростковом возрасте. Основным фактором этнической социализации является семья. Именно, находясь в семье, включаясь в родственные связи, внутрисемейные отношения, человек ощущает свою близость с представителями определенной национальности, этноса, религиозной конфессии и т.п. Процесс социализации личности в семье направлен на формирование у молодого человека этнического самосознания, а также системы ценностей, морально-правовых норм, мировоззренческих ориентаций, соответствующих качеств и социально-психологических установок, учитывающих особенности этнической общности.

Одной из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века явилось этническое возрождение. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется и в XXI веке, но в разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков загадочной народной души до стремления создать или восстановить свою национальную государственность.

Становление гражданского общества в Казахстане также взаимосвязано с возросшей этничностью. Выше мы уже отмечали, что в процессе этнической социализации индивид воспринимает культуру, ценности, стереотипы поведения этнокультурного окружения, в которое он включается с рождения. От того, насколько «отлажены» детали механизма этнической социализации, насколько эффективно справляются они с передачей этничности молодому поколению и отвечают вызовам времени, зависит, во-первых, сохранение и дальнейшее развитие этноса, во-вторых, эмоциональное самочувствие каждого его представителя в отдельности.

Этническая социализация это многоуровневое социальное явление, включающее в себя социализацию этносов, то есть межпоколенную социализацию этнических групп, а также индивидуальную социализацию личности под влиянием этнокультурного фактора.

Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Именно молодежь должна стать носителем этнической культуры и обеспечить дальнейшее воспроизводство групповой общности. А этническая культура является частью общечеловеческой культуры. Поэтому этническая личность – это человек, являющийся источником всех форм культуры, в том числе и созидатель общечеловеческой культуры.

Роль этнической социализации в становлении личности и развитии общества проявляется через реализацию её функций: регулятивной, информационной, психологической, инструментальной, мотивационной.

Социализация личности в современных условиях во многом отличается от подобного процесса в доиндустриальном обществе. Однако, как справедливо заметил исследователь И.С. Кон, «уроки прошлого, если их как следует осмыслить, помогают глубже понять настоящее».Многие традиционные факторы этнизации можно успешно использовать на современном этапе. Так, народный праздник «Наурыз», обладавший локальными особенностями, почти забытый за годы советской власти, в наше время не только возродился, но и превратился в яркий общественный праздник, став своего рода этноконсолидирующим символом Казахстана.

Социокультурные изменения в современном обществе определили особенности и основные принципы этнической социализации: принцип диалога культур и принцип мультикультурализма.

Наиболее благоприятной основой для этнической социализации молодежи в полиэтничном обществе является взаимодействие культур, их диалог. Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условием взаимопонимания людей. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Диалог культур является условием самосохранения человечества.

Мультикультурализм - термин тесным образом связанный с идеологией, и поэтому по-разному объясняемый как теоретиками, так и практиками. Среди множества подходов к понятию «мультикультурализм», нашей ментальности наиболее соответствует определение российского ученого Н.С.Кирабаева, который характеризует мультикультурализм как «теорию, практику и политику неконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп. Он утверждает уважение к различиям, но при этом не отказывается от поиска универсальности». То есть взаимодействие культур происходит через координацию, а не через субординацию.

Мультикультурализм представляет собой особую форму интегративной идеологии, посредством которой полиэтничные, поликультурные национальные общества, каковым является и Казахстан, реализуют стратегии социального согласия и стабильности на принципах равноправного сосуществования различных этнических культур.

На личностном уровне мультикультурализм это относительно устойчивая внутренняя позиция личности, основанная на признании идеи о необходимости взаимного согласия и равноправного сосуществования разных этнических культур. В этом случае мультикультурализму на уровне личности будет противостоять национализм.

Этническая социализация это непрерывный процесс. Этапы этнической социализации не связаны напрямую с возрастным и психологическим развитием личности и поэтому выделяют первичную и вторичную этническую социализацию. Главным показателем первичного этапа этнической социализации является формирование этнической идентичности, которое имеет возрастную динамику, показателем вторичного этапа выступает этнокультурная компетентность личности, основанная на позитивной этнической идентичности.

Этнокультурная компетентность позволяет индивиду найти адекватные модели поведения, способствующие поддержанию атмосферы согласия и взаимного доверия, высокой результативности в совместной деятельности, а, следовательно, и устранению нетерпимого отношения к людям, отличающимся цветом кожи, языком, ценностями, культурой.

Этнокультурная компетентность означает готовность личности к межэтническому взаимопониманию и взаимодействию, которая основана на полученных в повседневной жизни и на учебных занятиях знаний о той или иной этнической культуре. Формированию этнокультурной компетентности способствует интеграция знаний из разных источников, а также развитие способности решать задачи межэтнического взаимодействия, в связи, с чем необходимо, чтобы молодой человек знал и понимал не только свою родную, но и иные культуры. Узнавание ценностей своей культуры в единстве с их соотнесением с ценностями другой является отправной точкой для вхождения в культуру другого народа, развития способности к межэтническому пониманию и диалогу. Высокий уровень этнокультурной компетентности достигается при прохождении следующих ступеней, соотносящихся с этапами возрастного развития:

1)элементарная грамотность в области собственной этнической культуры, а также этнических культур народов, проживающих в данной стране (дошкольный и младший школьный возраст 5- 10 лет);

2)функциональная грамотность в области своей и этнических культур народов Казахстана и элементарной грамотности в сфере этнокультур сопредельных стран (подростковый возраст 11- 15 лет);

3) образованность в области этнокультур Казахстана и проявление элементарной грамотности в сфере этнокультур мира (юношеский возраст 15 - 18 лет).

Необходимо заметить, что формирование этнокультурной компетентности продолжается на протяжении всей жизни человека. Изменения социальных реалий (перемена места жительства, страны, создание межэтнической супружеской пары, увеличение межнациональных контактов и т.д.) и жизненных ситуаций самого человека могут привести к новому этнокультурному окружению, что, несомненно, потребует уточнения, корректировки и пополнения своей осведомленности в области различных культур. Формирование этнокультурной компетентности может и должно осуществляться в образовательном пространстве, представляющем сегодня форму существования и трансляции опыта и условие обучения и воспитания, посредством введения этнокультурного компонента в содержание

В качестве результата успешной этнической социализации необходимо рассматривать этническую толерантность личности. Толерантность является характерной чертой личности, обладающей высоким уровнем сформированности этнокультурной компетентности. По мнению Н.М. Лебедевой , этническая толерантность определяется как принятие этнокультурных различий и исключение развития этнофобий и межэтнических конфронтаций, на нее оказывают действие такие социально-психологическое факторы, как: 1) степень этнокультурной компетентности; 2) психологическая готовность к межкультурному диалогу; 3) опыт и навыки межкультурного взаимопонимания и взаимодействия.

Толерантная личность это личность, способная принять разнообразие мира. Среди составляющих принципов толерантности необходимо назвать: демократическую систему ценностей, взглядов, стереотипов, базирующихся на признании принципа толерантности в межэтнических отношениях; умение принимать людей с иной культурой, сознанием, традициями; психологическую готовность к взаимодействию с представителями других национальностей на основе терпимости и согласия.

Молодой человек, получивший знания о межкультурных различиях и усвоивший навыки межэтнического взаимодействия, будет в большей степени способен к предотвращению внешних конфликтов при неадекватном реагировании на различные ситуации межэтнического взаимодействия, эффективно взаимодействовать в рамках конкретной ситуации этнокультурного общения, смягчать последствия внутреннего конфликта стрессогенного воздействия новой культуры или культурного шока; к позитивной идентификации, являющейся результатом осознанного взгляда на чужую этническую культуру, которая, в свою очередь, является результатом ее сравнения с культурой собственного народа.

Этнокультурная компетентность личности призвана выполнять, в основном, профилактическую (упреждающую) функцию. Суть, которой заключается в превенции возможных межкультурных конфликтов, а также снижении степени усилий, необходимых для смягчения негативных последствий и преодоления уже существующих. Всё это способствует укреплению и культивированию в молодежной среде атмосферы межэтнического согласия и толерантности, успешной социокультурной адаптации молодежи и препятствует созданию и деятельности националистических экстремистских молодежных группировок.

Для эффективного формирования этнокультурной компетентности студенту необходимо накопление опыта межкультурного общения, знание, приобретенное в процессе непосредственных переживаний, впечатлений, наблюдений, практических действий, отличающееся от знания, достигнутого посредством абстрактного мышления. В педагогическом процессе вуза межкультурное общение возможно путем организации экскурсий, поездок, специальных встреч с представителями других культур во внеурочных мероприятиях. Участие студентов в различных международных образовательных, например, в программе академической мобильности, а также в волонтерских программах расширяют их опыт и навыки межкультурного взаимопонимания и взаимодействия.

Опыт межнационального, межэтнического общения является одним из важнейших элементов успеха в решении проблем взаимодействия культур. Во взаимосвязи с межкультурной компетентностью этнокультурная компетентность личности – это формирующееся качество. Её содержанием являются: элементарное осознание человеком своей этнической принадлежности; эмоционально-ценностное отношение к этнической культуре; способность применять знания о своей этнической культуре, умение видеть сходство и различия между общающимися культурами в своей деятельности; этнокультурная терпимость; эмпатия.

2.Этническая «Я-концепция» как процесс самоидентификации нации. В процессе социализации индивид присваивает этнические характеристики присущие этому этносу, в том числе этническое самосознание. Однако для обозначения осознания человеком собственной этнической принадлежности в психологической науке привлекается сразу несколько понятий: национальное самосознание (А.Ф.Дашдамиров, В.С.Мухина, О.С.Новикова, О.Н.Юденко, С.С.Отамуратов); этническое самосознание (Ю.В.Арутюнян, В.Ю.Хотинец, А.А.Налчаджян, Ю.В.Бромлей, В.П.Левкович); этническая идентичность (Э.Ц.Данзанова, Н.М.Лебедева, Г.У.Солдатова, Т.Г.Стефаненко) .

Некоторые психологи рассматривают национальное самосознание личности в терминах «Я-концепции» и «Я-образов» (А.А.Налчаджян ). Этническая «Я-концепция» отдельного человека – целая система представлений о себе, тесно связанная с образом своего этноса. Сформированность этнической «Я-концепции» проявляется в том, что взрослый человек может дать более или менее развернутое описание своей этнической общности, её происхождения, языка и культуры и даже некоторых ее психологических черт («национального характера»), указать свое место в этой общности и свое отношение к ней.

Этническое самосознание включает этнические «Я-образы» – систему представлений о своём этносе (об общих физических и психических чертах, общекультурных особенностях и т.п.) и этническую самоидентификацию – осознание себя в качестве представителя определенного этноса, чувство общности и эмпатии, родства и общей судьбы с его членами, формирование «образа мы» и этнические интересы . Под «образом мы» понимаются как автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, так и другие представления о своем народе, его культуре, территории и т.д.

В состав индивидуального этнического «Образа» входят представления о том, что он (данный индивид, его носитель) является одним из представителей этого этноса среди многих тысяч и миллионов; представления о каких-то физических и психических чертах, которые являются общими для него и для многих других представителей этого этноса (например, определённые физические, антропологические признаки: цвет и форма глаз, форма носа, силуэт, рост, выражение глаз, цвет кожи и др.); представления о некоторых культурных общностях (национальный язык, история, происхождение, определенные привычки и ценности, общенациональные символы и т. п.); чувство общности и положительной психической идентификации с этой общностью, при которых возникают особо сильная эмпатия к ее членам, чувство родства и общей судьбы с ними.

Индивидуальная этническая «Я-концепция» личности составляет более или менее целостную систему и при этом распределена в различных подструктурах общей «Я-концепции» личности. Элементы этнической «Я-концепции» личности есть во всех частях «Я-концепции» – в «идеальном Я», «реальном Я», в различных «социальных Я», и эти элементы – когнитивные, образные и оценочные – как-то взаимосвязаны.

В структуру индивидуальной этнической «Я-концепции» также входят этнический статус, этнические роли (как разновидность социальных ролей), этнические ролевые ожидания (экспектации).

Самоидентификация индивидуальных членов этноса состоит в том, что индивид осознает себя в качестве члена, представителя определенного этноса.

Рассматривая эволюцию этнического самосознания от состояния "Я - индивид", через состояние "Я - личность" - к состоянию "Я - индивидуальность", О.В. Нельга отмечает: что "Если человек - высочайшая ценность для человечества, то этническое - это важнейшая индивидуальная ценность" .

Этническая самоидентификация – психический процесс, результат которого выражается в виде внешне простых утверждений типа «Я – казах», «Я – русский», «Я – уйгур» и т. п. В результате этой самоидентификации «этническое Я» личности как бы «окончательно» формируется, структурируется и констатируется на уровне сознания. Возникает «чувство» или постоянная «интуиция» принадлежности к данному этносу.

Психологи выделяют следующие условия принадлежности индивида к определенной этнической группе (этносу):

– он родился от его представителей;

– в течение нескольких лет социализировался в этой этнической среде и, следовательно, в определенной степени знает ее культуру и носит в себе ее стиль жизни;

–он должен своими действиями вновь и вновь доказывать, подтверждать свою принадлежность к данному этносу. Чтобы суметь делать это, он должен стать носителем его языка и культуры.

В этом смысле этническая идентичность – не только изначально данное индивиду качество, но и качество приобретаемое, используемое, раскрываемое, а иногда и сознательно скрываемое, только тогда этническая идентичность будет четко воспринимаемым качеством личности. И только постоянная динамика этнической «Я-концепции» личности, её периодическая презентация, выражение, может сохранить ее интенсивные связи с другими членами группы.

Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Однако, как отмечает российский этнопсихолог Т.Г.Стефаненко, это всё-таки не статичное, а динамичное образование. Во-первых, процесс её становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. После накопления фактов «рыхлое» этническое сознание часто становится более устойчивым и даже может меняться. Кроме того, на трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями жизни общества. Например, политические гонения представителей еврейского народа в советском обществе, привело к тому, что представители этого этноса вынуждены были внешне идентифицировать себя с русскими.

Во-вторых, даже у детей последовательность стадий развития этнической идентичности и их временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций, в зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться .

Современные реалии жизни стран, опыт развития человечества показывает, что успешно и полноценно соотносить себя с общечеловеческой культурой человек может через свою национальную культуру. Поэтому психологи считают, что в настоящее время наряду с решением актуальных вопросов формирования полиэтнической личности стоит проблема формирования этнокультурного сознания и самосознания. Только при успешном качественном развитии можно получить конечный результат – гармоничную цивилизованную личность 21 века – достойного представителя своего народа. Такой процесс должен быть основан на этнической идентичности. Истоками этого феномена является знание родного языка и национальной культуры.

Как известно – любая национальная культура содержит аутентичное, самобытное и неповторимое, что характерно только для данного народа. В богатом многоликом культурно-духовном наследии многонационального Казахстана формирование полиэтнической личности представляет собой неповторимый феномен воспитания современных граждан на основе сохранения этнической идентичности и этнокультурной самобытности.

ЭТНОС Об этносе или нации. Этнос (или нация) - исторически сложившаяся устойчивая совокупность людей, обладающих общим менталитетом, национальными самосознанием и характером, стабильными особенностями культуры, а также осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (понятия «этнос» и «нация» не идентичны, но мы будем употреблять их как синонимы). Особенности психики и поведения, связанные с этнической принадлежностью людей, складываются из двух составляющих: биоло¬гической и социально-культурной. Биологическая составляющая в психологии отдельных людей и целых народов складывалась под влиянием ряда обстоятельств. На протяжении тысячелетий все нации формировались на своей этнической территории. (Наличие такой территории - обязательное условие формирования этноса, но необязательное условие его сохранения - сейчас многие народы живут в рассеянии.) Веками люди адаптировались к определенному климату, ландшафту, создавали специфический тип хозяйствования для каждой природной зоны, свой ритм жизни. Признание биологической составляющей этнической принад¬лежности, не сопровождаемое утверждениями о превосходстве од¬ной расы над другой, одного народа над другими (что является расизмом, шовинизмом, фашизмом), лишь констатирует глубинные основания этнических различий, но не утверждает преобладания этих различий в психике и поведении конкретного современного человека. В актуальной жизни значительно большую роль играет социально-культурная составляющая психики и поведения людей. В современных модернизированных странах национальная принадлежность человека в большой мере, а нередко и главным образом определяется, с одной стороны, языком, который он считает родным, иными словами, культурой, стоящей за этим языком. С другой - она осознается самим человеком в связи с тем, что его семья относит себя к определенной нации и соответственно бли¬жайшее окружение считает его принадлежащим к ней. Соответственно, например, русский - тот, кто идентифицирует себя с русской историей и культурой, а тем самым и со страной, в которой все формы социальной жизни ориентированы в конеч¬ном счете именно на эту культуру и на общие для данной нации историю и систему ценностей. То есть этнос, нация - явление историко-социально-культурное. Роль этноса как фактора социализации человека на протяже¬нии его жизненного пути, с одной стороны, нельзя игнорировать, а с другой - не следует и абсолютизировать. Социализация в том или ином этносе имеет особенности, ко¬торые можно объединить в две группы - витальные (буквально - жизненные, в данном случае биолого-физические) и ментальные (фундаментальные духовные свойства). Витальные особенности социализации. Под витальными особенностями социализации в данном случае имеются в виду способы вскармливания детей, особенности их физиче¬ского развития и т. д. Наиболее явные различия наблюдаются между культурами, сложившимися на разных континентах, хотя есть и собственно межнациональные, но менее явно выраженные различия. Например, в Уганде, где мать постоянно носит младенца на се¬бе и дает ему грудь по первому требованию (это характерно для многих африканских и ряда азиатских культур и несвойственно, например, европейским), бросается в глаза невероятно быстрое развитие ребенка в первые месяцы жизни. Трехмесячный малыш уже может несколько минут сидеть без опоры, шестимесячный встает, имея опору, девятимесячный начинает ходить и вскоре лепетать. Однако около восемнадцатимесячного возраста (после того, как его отняли от груди и от матери) ребенок начинает те¬рять опережение в развитии, а затем отстает от европейских норм, что, видимо, связано с особенностями пищи. Тесная связь физического развития с пищей видна на примере Японии. Когда вследствие стремительного экономического раз¬вития и определенной американизации образа жизни японцы существенно изменили рацион питания, значительно изменилось их соматическое развитие: старшие поколения значительно уступают младшим по показателям роста и веса. В то же время сохранение в рационе питания японцев большой доли морепродуктов можно считать одной из причин того, что у них самая большая продолжительность жизни. Предполагать это позволяет анало¬гичная ситуация с потреблением морепродуктов норвежцами, также держащими одно из первых мест в мире по продолжитель¬ности жизни. В ситуации, когда в развитых странах резко уменьшилась в связи с научно-техническим прогрессом необходимость в физических усилиях человека, большую роль в физическом развитии людей играет спорт. В тех странах, где он стал неотъемлемым элементом образа жизни, отмечается лучшее физическое развитие людей. Естественно, что в этих странах срабатывают оба условия -и улучшение питания, и спортивные занятия, а также третье обстоятельство - улучшение медицинского обслуживания. Недостаточность этих условий в России привела к высокой детской смертности и заболеваемости, плохому физическому развитию больших групп детей, подростков, юношей, сокращению продолжительности жизни. Так, по различным данным, к середине 90-х гг. XX в. гармонично развитых - с правильным телосложением, с соответствием роста и веса - было всего 8,5% всех школьников с I по XI классы. У 40-45% школьников отмечались отклонения на уровне функциональных расстройств, которые при неблагоприятных условиях могут привести к серьезным заболеваниям. 25-35% имели хронические заболевания. Наконец, лишь 12-15% юношей могли быть признаны абсолютно годными для службы в армии.